我曾一直不明白，人文主义者伊拉斯谟在《愚人颂》中的一段话，何以不断地被人引用：如果一块石头掉到你的头上，你一定会感到疼痛，但是，羞愧、耻辱和诅咒只是在你感觉到它们的时候，才会感到它们存在。只要你不去注意它们，它们不会打搅你的。只要你能自我赞美，又何必害怕世人的讥讽嘲笑？愚蠢是打开快乐之门的唯一钥匙。
　　
　　我起先以为，这不过是阿Q式的精神胜利法，或者鸵鸟策略。但后来渐渐有些明白，这是在赞颂人的理性力量。所谓愚蠢，乃正话反说，它要说的是，只有人才会意识到自己的存在，具有主观自觉和反思能力，能发现和识别自身与自然的异同，有决定自己幸福的能力。人的快乐与否主要不在外物，而在人自身。亚里士多德有言快乐即自足，大意近之。
　　
　　你走在大街上，或独处一室，忽然想起不平之事，可恼之人，不由怒火中烧。你在想象中与之争辩，激烈时甚至幻想挥出老拳。其时，月白风清，四野岑寂，世界一点也未察觉你的沸腾，对你不理不睬；同样，你忽然想起快意之事，高兴得合不拢嘴，走路也在喃喃自语，其时，车如流水马如龙，世界也未察觉你的亢奋，也对你不理不睬。可是，前一种愤怒使你自伤，后一种愉悦使你舒畅，该怎样选择呢？
　　
　　时间是最具魔力的涂改液。愤怒之后，便是一点点地化解，旋即被新的情绪取代，人不可能永远生活在愤怒中；焦虑至极，便是一点点地遗忘，发现等待你的并非焦虑中想象的情景，人永远不可能预知某日某时你的情绪是什么。既然如此，人为什么还要愤怒、焦虑？
　　
　　感觉和观念是永远拆不开的连体兄弟，感觉在先，观念在后，但观念又不时干扰感觉，感觉也会诱发新的观念。倘若专想不平、不快、不幸的事，死钻牛角尖，最后你会大哭，以为世界的不平全降到你的头顶；相反，还是这个人，还在这个地方，还是你拥有的一切，倘若专想快慰之事，知足常乐，自我欣赏，会越想越兴奋，由忍俊不禁到开怀大笑。比如说，一位最成功的作家，要哭也能哭，他会想，这么多年了，还没有写出传世之作，诺贝尔奖也得不上，真是窝囊废，白活了，于是悲从中来，大哭一场。当然，要笑也能笑，他会想，生而为人，著作等身，比起芸芸众生来，真是风光占尽，贡献卓越，于是喜上心头，哈哈大笑。
　　
　　所以，伊壁鸠鲁哲学未必没有几分道理，他们认为，身体无痛苦和灵魂无纷扰乃是快乐的前提。可惜，人人都觉得自己活得艰难，总在艳羡别人，说：看，他多么自在。其实，快乐不在房子多大，级别多高，存款多少；不在为一时虚荣牺牲当下的需要，也不在将终生幸福委之于一个虚位。快乐在于自我感觉。浮士德沉浸在美好的瞬间时说留着罢，你，你是如此美妙，他注重提高每一瞬的生活质量，这就叫快乐。
　　
　　快乐的大敌是给自己垫砖，把自己拔高，以为自己如何伟大，别人只配适应自己。一旦把自己架起来，世界就变色变味了，快乐就逃遁了。